笑看得失‧淡觀榮辱 …(一位網友對人生的態度)
一個人活在世上，目的是追求自己的幸福。到底什麼才是真正的幸福？
幸福是人們嚮往追求的，精神與物質結合的東西， 人們在得到幸福後，還會不停地追求更高層次的幸福。
所以只能說，幸福是人們追求和嚮往的境界。
所有的人都渴望幸福，並追求幸福，但人們往往忽略了，幸福其實只是點點滴滴的心靈感受。
人，不管他物質生活充實或貧乏，只要他心裏非常安詳，就是在過著幸福的生活。
不管他是處在什麼樣的地位，過著什麼樣的生活，如果心裏紊亂不安，這種生活就無異是對生命的一種煎熬。
人有了安詳的感受，才是生命的真正享受，也才是真正在享受生命。
所以唯有內心的安詳，才是禪者所尋覓、追求的無價奇珍。
耕雲先生說：安詳是永不枯竭的幸福泉源。
內心安適，仰俯無愧，從一天到一年，從一年到一生，都能夠仰俯無愧，心安理得，活得很踏實，秒秒感受安詳，活在至真、至善、至忍當中，這才是人生的最高幸福。
人若讓內心不安，幸福便無從建立。
《左傳》上記載楚武王荊尸跟他太太鄧曼說：余心蕩。
意思是說，我最近心亂得很，安定不下來，心裏非常煩亂。
他太太說：王心蕩，王祿盡矣。
你既然失去內心的安詳，你所擁有的一切也將會喪失了。
沒有多久，楚武王果然去世了。
所以只有活在安詳裏才是真正的幸福，人若能生活在安詳的心態裏，就擁有了永不枯竭的幸福泉源，幸福就會永遠追隨著你。
內心安詳是一種達觀。
宋代文學家蘇東坡具有“萬象皆空幻，達人須達觀”的曠達胸懷，以、他心直口快的個性，能屢遭坎坷而保持快樂，是與他身體力“行無故加之而不怒，猝然臨之而不驚”的生存哲學分不開的，沒有“一蓑煙雨任平生”的放達，又怎能有“也無風雨也無情”的境界。
內心安詳是一種榮辱不驚的心態。
“揚州八怪”之一的鄭燮，人們習慣地叫他鄭板橋。
乾隆元年（1736年），鄭板橋考中了進士，當了知縣。
他做縣令，剛直不阿、豁達開朗、公正廉潔，對人民的苦難生活抱有同情態度，並且不滿意那些殘害人民的官僚，終因得罪貪贓枉法的大官員和豪紳去職。
鄭板橋在官場中出污泥而不染，官職被免回到揚州，心扉平靜如水，並在心底深深渴望，還鄉後漫步於一方凈土之上，盡情享受充滿靈性的大自然，從中感受大自然賦予自己的愜意和安詳，體悟生命的真實，生活的樂趣。
這種曠達超然、不為物欲所累的人生態度，正是因他真正悟透了“不患得，斯無失”的人生真諦，所以，他一生生活得無拘無束，清心自在，愜意安樂。
做人一定要擺正自己的位置，知道人生潮起潮落的規律，始終擁有平和的心態，永不丟失自己謙虛謹慎和努力勤奮的本色。
順境時能夠正確對待別人的讚譽，逆境時能夠冷靜看待別人的毀謗，這樣才能安然度過人生的困難境地，也不至於陷入驕兵必敗的泥潭。
不要身處順境就張狂得忘了自己是誰，而一旦身處逆境就情緒低落，萬念俱灰，否則的話，失敗和痛肯定會經常伴隨自己。
與人爭名逐利，不如守拙歸園田的恬淡輕鬆；與人比權量力，不如度人自度的豁達明朗。
人對於生死、得失、榮辱、富貴、貧賤等等不要看得過重，要克制、忍耐人性中的缺點，豁達地對待這些問題。
懂得笑看得失、淡觀榮辱的人，才是智者。
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